Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 31 彌蘭王問經(第14卷-第25卷)

Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 31 彌蘭王問經(第14卷-第25卷) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 31 彌蘭王問經(第14卷-第25卷) 郭哲彰譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 12卷 N.64.31 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2022-10-15 17:14:39 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）彌蘭王問經(第14卷-第25卷)

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【CB】【南傳】 English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 難問二第五品第五品第一　業報比神通強耶之問第一　業報比神通強耶之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『諸比丘！我弟子比丘中具神通第一是大目犍連。』然，傳聞：『彼爲賊棒打，頭蓋破裂、骨碎、筋肉、血管、骨髓截斷，彼因其危禍而死。』尊者那先！若長老大目犍連達神通之至極，而『爲賊棒打致死』之言是邪。若爲賊棒打致死，而『達神通之至極』之言是邪。應爲人天界之歸依處者，不得依神通除自己之傷害耶？此兩刀性之窮問，向卿提出。此依卿宜解。」

「大王！又依世尊如是說：『諸比丘！我弟子中比丘具神通第一是大目犍連。』然，尊者大目犍連爲〔賊〕棒打致死。然，此乃彼宿業所繫縛。」

「尊者那先！具足神通之神通境與宿業之報應，二者俱不可思議。不可思議者，非依不可思議可去除耶？尊者！譬如欲得果實者以蘋果打落蘋果，以檬果打落檬果。尊者那先！如是，以不可思議者打除不可思議者。」

「大王！不可思議者中，一者勝強。大王！譬如〔此〕地上有諸王，生來相等，生來相等之彼等中，一王打勝其他一切〔王〕而發命令。大王！不可思議者中，業報勝強，業報打勝一切而發命令。對於爲業所繫縛者，其餘之行作則不得機。大王！於此有人，或於行爲犯罪，父母、兄弟、姊妹、朋友、同事皆不保護彼。於此，王打勝〔彼等〕而發命令。其理由如何？彼犯罪故。大王！如是，是等不可思議中，業報勝強，業報打勝一切而發命令。對於爲業所繫縛者，其餘之行作不得機。大王！譬如地上森林發生大火時，千甁之水亦不得鎭息，於此火打勝〔其等〕而發命令。其理由如何？火力強故。大王！如是，此等不可思議中，業報勝強，業報打勝一切而發命令。對於爲業所繫縛者，其餘之行作不得機。大王！故尊者大目犍連爲業所繫縛，以棒打時，不顯現其神通。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第二　菩薩法性之問第二　菩薩法性之問

「尊者那先！又依世尊於法性法門如是說：『諸菩薩之父母預先決定，菩提樹亦決定，上首弟子亦決定，子亦決定，侍者亦決定。』然，又卿等言：『在兜率天群中時，菩薩作八大觀察，觀察時，觀察洲，觀察地方，觀察家，觀察母，觀察壽，觀察月，觀察踰城。』尊者那先！智不徧熟之時不覺，智之徧熟時，瞬時亦不要等待，徧熟之意乃無過誤。何故，菩薩言：『我生於如何之時。』而觀察時耶？智之不徧熟時不覺，智之徧熟時，瞬時亦不要等待。何故，菩薩觀察『我生於如何之家』耶？尊者那先！若菩薩之父母預先決定，然，『觀察家』之言是邪。若作觀察家者，然，『菩薩之父母預先決定』之言是邪。此兩刀性之窮問，向卿提出，此依卿宜解。」

「大王！諸菩薩之父母預先決定。然，菩薩觀察家。如何觀察家耶？我父母是刹帝利耶？或婆羅門耶？如是觀察家。大王！八人可預先觀察未來者。何等爲八耶？大王！商人可預先觀察商品，象以鼻子可先觀察未來之路，馭者可先觀察未來之渡處，舵手可先觀察未來之岸而備船，醫師可先觀察壽命而近患者，渡橋者可先知橋堅不堅而渡，比丘可先思惟至正午之時而作食事，諸菩薩可先『或爲刹帝利耶？或爲婆羅門耶？』而觀察家。大王！此等之八人可先觀察未來。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第三　投身之問第三　投身之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『諸比丘！不可投身，若投身者於如法處置。』然，又卿等言：『世尊敎示法於諸弟子時，於如何之時，亦依種種方法而敎示至斷生老病死之法，超越生老病死者以最上之讚辭而讚。』尊者那先！若依世尊言：『諸比丘！不可投身，若投身者於如法處置。』然者，『敎示至斷生老病死法』之言是邪。若敎示至斷生老病死之法，然者，『諸比丘！不可投身，若投身者於如法處置』之言是邪。此兩刀論法之問，爲卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是說：『諸比丘！不可投身，若投身者於如法處理。』然，又世尊敎示法於諸弟子時，於如何之時，亦依種種方法而敎示至斷生老病死之法。然，世尊或斥責或勸誘，有所以之理由。」

「尊者那先！世尊，或斥責或勸誘，所以之理由如何。」

「大王！具戒者、戒具足者如阿伽陀藥（解毒劑），消除有情煩惱之毒，如藥草鎭息有情煩惱之病，如水除去有情煩惱之塵垢，如摩尼寶附與有情之一切成就，如船渡有情四暴流於彼岸，如隊商主令有情渡生命之荒野，如風消滅有情三種之火，如大雨以充有情之意，如阿闍梨善敎於有情。如良能之嚮導者吿於有情安穩路。大王！具戒者有如是多功德、多種功德、無量功德、功德之積聚、功德之堆積而爲有情之增益者。大王！世尊言：『勿泯滅。』而依哀愍有情而制學處，謂：『諸比丘！不可投身，若投身者於如法處置。』大王！此是世尊斥責所以之理由。

大王！又能辯之長老拘瑪拉迦葉對巴耶斯王說明他界時如是言：『王！具戒、有德之沙門婆羅門久長世隨住於人間，爲甚多人之饒益，爲甚多人之幸福，爲世間之哀愍，爲人天之利益、饒益、幸福而行道』

其次，世尊依如何之理由而勸誘耶？

大王！生亦苦，老亦苦，病亦苦，死亦苦，愁亦苦，悲亦苦，憂亦苦，惱亦苦，與不可愛者會亦苦，與可愛者別亦苦，母死亦苦，父死亦苦，兄弟死亦苦，姊妹死亦苦，男兒死亦苦，女兒死亦苦，親族死亦苦，失去親族亦苦，失去健康亦苦，失去財富亦苦，失戒亦苦，失見亦苦，王之怖畏亦苦，賊之怖畏亦苦，怨敵之怖畏亦苦，饑饉之怖畏亦苦，火之怖畏亦苦，水之怖畏亦苦，波之怖畏亦苦，渦之怖畏亦苦，鰐之怖畏亦苦，鮫之怖畏亦苦，自毀之怖畏亦苦，他毀之怖畏亦苦，刀杖之怖畏亦苦，惡趣之怖畏亦苦，會衆之怖畏亦苦，生計之怖畏亦苦，死之怖畏亦苦，鞭打亦苦，籐打亦苦，半杖打亦苦，截手亦苦，斷足亦苦，截斷手足亦苦，截耳亦苦，截鼻亦苦，截耳鼻亦苦，打破頭蓋入熱鐵丸亦苦，剝皮而研磨頭蓋亦苦，於口中點火亦苦，纏卷油布而燃燒全身亦苦，纏卷油布而燃燒其手亦苦，剝下皮膚而拉亦苦，剝下皮膚而纏繞亦苦，纏縛手足於周圍焚火亦苦，剖下皮、肉腱亦苦，於錢形寸斷其身亦苦，傷其身而注入灰汁亦苦，以鐵棒刺通兩耳孔而迴轉亦苦，潰骨如藁蒲團亦苦，注入熱油亦苦，於狗所噉亦苦，活活串刺亦苦，以刀斷首亦苦。大王！入輪迴流之有情，受如是多種之苦。大王！譬如於雪山所降之雨，如石、礫、粗砂、樹根、樹枝之障礙、妨障之間通徧流入恆河。大王！入輪迴流之有情，受如是多種之苦。大王！輪轉是苦，不輪轉是樂。大王！世尊明不輪轉之功德與輪轉之怖畏，作證不輪轉，而勸誘超越生老病死而勸誘。大王！此是世尊勸誘所以之理由。」

「善哉，尊者那先！問而善解示，善說理由。彼然，彼然，予如是認受。」

第四　慈功德之問第四　慈功德之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『諸比丘！慈心解脫習行、修習、多修、熟達、究竟、修行、精通、善企之時，期待十一種功德，何等是十一耶？乃安樂而眠、安樂而寤、不見惡夢、人人所愛、非人所愛、天神安護、火、毒、刀皆無作用、心速等持、顏色悅豫，臨終不昏昧，若不通達最上（阿羅漢果）則至梵天界。』然，又卿等言：『住慈之蘇圓那莎摩爲鹿群所圍繞，巡遊山腹之時，爲毘利耶加王以毒箭所射，昏倒其處。』尊者那先！若依世尊說：『諸比丘！慈心解脫習行……乃至 ……梵天界。』然者，『住慈之蘇圓那莎摩爲鹿群所圍繞，巡遊山腹之時，爲毘利耶加王以毒箭所射，昏倒其處』之言是邪。若蘇圓那莎摩爲鹿群所圍繞，巡遊山腹之時，爲毘利耶加王以毒箭所射，昏倒其處，然者，『諸比丘！慈心解脫習行……乃至……火、毒、刀皆無作用』之言是邪。此亦兩刀性之窮問，微妙、微細、甚深，雖是巧妙人人亦汗流肢體。此向卿提出。解此大結縛，與未來勝者子之眼。」

「大王！又依世尊如是說：『諸比丘！慈心解脫習行……乃至……火、毒、刀皆無作用。』然，住慈之蘇圓那莎摩爲鹿群所圍繞，巡遊山腹之時，爲毘利耶加以毒箭所射，昏倒其處。大王！有其理由。如何其理由耶？大王！此等之功德非於人，在慈修習。蘇圓那莎摩擧起水甁之時，於其刹那放逸於慈修習。大王！人於成就慈之刹那，火、毒、刀對其人皆無作用，何人對彼欲〔與〕不利而近之，亦不發現彼，於彼不得機。大王！此等之功德非於人，在慈修習。依譬喩而知。

大王！譬如戰士戴不貫通之冑，欲赴交戰，放出之箭至彼或落下散亂，於彼不得機。大王！放出之箭〔至〕彼或落下散亂，是其功德非戰士，在不貫通之冑。大王！如是，此等之功德非於人，在慈修習。大王！人於成就慈之刹那，火、毒、刀對其人皆無作用，何人對彼欲〔與〕不利而近之，亦不發現彼，於彼不得機。大王！此等之功德非於人，在慈修習。

大王！又譬如有人，欲收天性忍術之根本於手中，其根本只要在彼手中，常人無法發現彼。大王！彼於常人之眼路不能發現，其功德非於人，在忍術之根本。大王！如是，此等之功德非於人，在慈修習。大王！人於成就慈之刹那，火、毒、刀對彼皆無作用，何人對彼欲〔與〕不利而近之，亦不發現彼，於彼不得機。大王！此等之功德非於人，在慈修習。

大王！又譬如人入堅牢大洞穴，則降大雨亦不淋溼，降大雨亦不淋溼彼，其功德非於人，在大洞穴。大王！如是，此等之功德非於人，在慈修習，人於成就慈之刹那，火、毒、刀對彼皆無作用，何人對彼欲〔與〕不利而近之，亦不發現彼，對彼不得作不利。此等之功德非於人，在慈修習。」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！慈修防一切之禍。」

「大王！對於自黨，對敵方亦慈修習者，則持來一切之善功德。有大功德之慈修習具識有情，一切應頒與。」

第五　善不善應報一異之問第五　善不善應報一異之問

「尊者那先！善行者與不善行者其報是等等耶？或有相異耶？」

「大王！善與不善其報有相異。大王！善者有樂報，令至於天上，不善者有苦報，令至於地獄。」

「尊者那先！卿等言：『提婆達多是一向黑、一向黑法具足者。菩薩是一向白、一向白法具足者。』然，提婆達多非但生生世世名望徒黨與菩薩相等，却某情況是或傑出。提婆達多於波羅柰城爲梵與王之司祭時，菩薩卑賤〔他〕爲旃陀羅之持明咒者。唱誦明呪令於非時生檬果。此時菩薩確比婆達多生劣名望亦劣。復次，又提婆達多爲王，作地上之主，充滿一切欲望時，菩薩具足一切相之王乘用象王。王不能忍受其優雅行儀之魅惑欲與殺害，對象使如是言：『象使！汝之象未調練，試空中飛行！』。此時菩薩確比提婆達多爲生劣卑賤之畜生。復次，又提婆達多爲人，以農耕爲業之時，菩薩卽名『大地』之猿。此時實亦人與畜生之差別，此時菩薩實比提婆達多生劣。復次，又提婆達多爲人，爲強力、大力而有象名蘇努達拉獵夫時，菩薩卽名六牙之象王。其時，彼獵夫殺其象王。此時提婆達多實較優勝。復次，又提婆達多爲人，爲無家之林行者時，菩薩爲鳥，爲誦呪之鷓鴣。其時彼林行者亦殺其鳥。此時提婆達多實亦生勝。復次，又提婆達多名迦拉普迦尸王時，菩薩爲說忍之苦行者。其時，彼王怒其苦行者，恰如切竹芽截斷手足。此時提婆達多實亦生〔名望皆〕勝。復次，又提婆達多爲人，爲樵夫之時，菩薩爲難提耶之猿王。爾時，彼樵夫俱殺其猿王與母弟。此時提婆達多實爲生勝。復次，又提婆達多爲人，名迦蘭毘耶之裸形者時，菩薩爲潘達羅迦之象王。此時提婆達多實爲生勝。復次，又提婆達多爲人，爲山腹之結髻行者時，菩薩爲塔闍迦之大豬。此時提婆達多實爲生勝。復次，又提婆達多爲優婆利闍羅之制底國王，爲行人頭上高空中者時，菩薩爲迦毘羅之婆羅門。此時提婆達多實生與名望皆勝。復次，又提婆達多爲沙摩人時，菩薩爲魯魯之鹿王。此時提婆達多實爲生勝。復次，又提婆達多爲人，爲斯沙摩林行之獵夫時，菩薩爲象。彼獵夫七度切其象牙而去。此時提婆達多實爲生勝。復次，又提婆達多爲王者之性爲野干，彼悉令服從閻浮提之地方王時，菩薩爲維度羅之賢者。此時提婆達多實爲名望勝。復次，又提婆達多爲象，殺鶉之子時，菩薩亦爲象，卽象群之主。此時兩者相等。復次，又提婆達多爲阿壇摩之夜叉時，菩薩亦爲斯壇摩之夜叉。此時兩者相等。復次，又提婆達多爲船頭，爲五百家之主時，菩薩亦爲船頭，爲五百家之主。此時兩者實亦相等。復次，又提婆達多爲薩迦之鹿王時，菩薩亦爲尼具羅達之鹿王。此時兩者亦相等。復次，又提婆達多爲薩迦之將軍時，菩薩爲尼具羅達王。此時兩者亦相等。復次，又提婆達多爲康達哈羅之司祭時，菩薩爲姜達王子。其時，此康達哈羅爲勝。復次，又提婆達多爲隊商主，爲五百車之主時，菩薩亦爲隊商主，爲五百車之主。此時兩者亦相等。復次，又提婆達多爲阿羅達之大將軍，執行大政之時，菩薩爲那羅達之婆羅門。此時兩者亦相等。復次，又提婆達多爲梵與王時，菩薩爲其子名摩訶巴度摩王子。其時，彼王〔投棄〕己子爲賊，令投棄於懸崖。父不僅優勝於子，此時提婆達多實亦優勝。復次，又提婆達多爲摩訶巴達巴王時，菩薩爲彼子名壇摩巴羅王子。彼王截斷己子之手足與首。此時提婆達多實亦優勝。現在兩者皆生於釋迦族。菩薩爲佛陀、一切知者、世間導者。提婆達多於其天中天之敎而出家，現神通，生起欲爲佛陀之非望。尊者那先！予之話一切如實耶？或爲異耶？」

「大王！卿示多種之例，其一切如實而非異。」

「尊者那先！若黑（惡人）與白（善人）皆是趣等者，然，善、不善、報亦等。」

「大王！善、不善非報皆等。大王！提婆達多非與一切人敵對，唯與菩薩敵對。彼對菩薩敵對於種種於生報結果，大王！提婆達多亦爲主權者之時，對於諸地方加以保護，令造橋樑、集會堂、福堂，施與沙門婆羅門、貧窮乞人之所望。彼依其報生生世世獲得榮位。大王！誰言不行布施、調御、制御、布薩而得享榮位耶？大王！『提婆達多與菩薩一起流轉』卿如是言，〔兩者之〕際會亦不過百生，不過千生，不過百千生，過幾多之日夜，際會於某時或機會。大王！知此兩者之際會宛如世尊所說示『隨受人身有如盲龜〔浮木〕之譬喩』。大王！菩薩非唯與提婆達多際會。大王！長老舍利弗亦於多百千生之間爲菩薩之父、伯父、兄弟、子、姊妹、朋友。菩薩亦於多百千生之間，爲長老舍利之父、祖父、伯父、兄弟、子、姊妹、朋友。大王！有情聚所攝而入輪迴之流，流入輪迴之流，一切者亦與不可愛者際會，亦與可愛者際會。大王！譬如所流之水與淸淨者、不淨者、美好者、汚穢者相會。大王！有情聚所攝而入輪迴之流，流入輪迴之流，一切者亦與不可愛者際會，亦與可愛者際會。大王！提婆達多爲夜叉之時，自身非法而令他非法，使之五十七億六百萬年於大地獄受苦。大王！菩薩爲夜叉之時，自身正法而令他正法，使五十七億六百萬年於天上，充滿一切欲望而受樂。大王！提婆達多於今生，嬈害不可嬈害之佛陀，破和合僧，沒入於大地。如來正覺一切法，依於滅而般涅槃。」

「善哉！尊者那先！彼然，予如是認受。」

第六　阿摩羅女之問第六　阿摩羅女之問

「尊者那先！又依世尊如是說：

若有機會於隱密又得應然之招者一切婦人欲作惡不得他爲不具者

然，言：『摩睺沙達之妻名爲阿摩羅之阿摩羅婦人留在村莊，夫動身出旅，隱密遠離而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作惡。』尊者那先！若依世尊言：

若有機會於隱密又得應然之招者一切婦人欲作惡不得他爲不具者

然，『摩睺沙達之妻名爲阿摩羅婦人留在村莊，夫動身出旅，隱密遠離而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作惡』之言是邪。若摩睺沙達之妻名爲阿摩羅婦人留在村莊，夫動身出旅，隱密遠離而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作惡，然者：

若有機會於隱密又得應然之招者一切婦人欲作惡不得他爲不具者

之言是邪。此亦兩刀性之窮問，爲卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是說：

若有機會於隱密又得應然之招者一切婦人欲作惡不得他爲不具者

然，摩睺沙達之妻名阿摩羅婦人留在村莊，夫動身出旅，隱密遠離而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作惡。大王！若有機會而隱密，又得應然之招者，彼婦人得千金，欲與應然之人行惡事。然，大王！彼婦人熟慮時，機會與隱密皆不見應然之招者。於此世怖畏非難故，不見機會；於他世怖畏地獄故，不見機會；言惡者有痛苦之報，不見機會；不欲失去愛人故，不見機會；尊敬夫故，不見機會；恭敬法故，不見機會；責難卑劣者故，不見機會；不欲行錯誤故，不見機會。如是依甚多理由而不見機會。又彼婦人熟慮時，不見隱密，不行惡事。若彼婦人得隱密於諸人，不得隱密於非人。若得隱密於非人，不得隱密於知他心之出家。若得隱密於知他心之出家，不得隱密於知他心之天神。若得隱密於知他心之天神，不得隱密於惡者之自己。若得隱密於惡者之自己，不得隱密於非法者。如是，依甚多理由而不得隱密，〔彼之婦人〕不行惡事。又彼婦人熟慮時，不得應然之招者，不行惡事。大王！摩睺沙達賢者具足二十八支。何等是二十八？大王！摩睺沙達有勇、有慚、有愧、有徒黨、友具足、有忍、有戒、語眞實、淨具足、不忿怒、不過慢、不嫉妬、有精進、勤勉、攝受、頒與、作柔軟語、爲謙讓、不誑、不諂、極覺具足、有聲望、明具足、求從者之益，喜好一切人人、有財，有名望。大王！摩睺沙達賢者具足此等二十八支。彼婦人於他，如是，不得招者，不行惡事。」

「善哉！尊者那先！彼然，予如是認受。」

第七　漏盡者無怖畏耶之問第七　漏盡者無怖畏耶之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『阿羅漢遠離怖畏、戰慄。』然，於王舍城達那巴羅迦象面向世尊而來，五百人之漏盡者（阿羅漢）捨棄最勝者（世尊）而向諸方離去，但除長老阿難一人。尊者那先！彼等五百人之阿羅漢因怖畏而離去耶？或『依自己之宿業而行』，欲令十力（世尊）倒下而去耶？或又欲見如來之無比、廣大、無等之神變而去耶？尊者那先！若依世尊言：『阿羅漢遠離怖畏、戰慄。』然者，『於王舍城見達那巴羅迦象面向世尊而來，五百人之漏盡者捨最勝者而向諸方離去，但除長老阿難一人』之言是邪。若於王舍城見達那巴羅迦象面向世尊而來，五百人之漏盡者捨棄最勝者而向諸方離去，但除長老阿難一人，然者，『阿羅漢遠離怖畏、戰慄』之言是邪。此亦兩刀性之窮問，向卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是說：『阿羅漢遠離怖畏、戰慄。』然，於於王舍城見達那巴羅迦象面向世尊而來，五百人之漏盡者捨最勝者而向諸方離去，但除長老阿難一人。然，此非怖畏，又非欲令世尊倒下。大王！阿羅漢所以怖畏戰慄之因，是斷絕阿羅漢。故阿羅漢遠離怖畏戰慄。大王！大地掘時，毀滅時，運載海、山、山頂時，爲怖畏耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！大地所以怖畏戰慄之因者不存於大地。」

「大王！如是，阿羅漢所以怖畏戰慄之因者不存於阿羅漢。大王！山頂截斷時，毀滅時，倒下時，火燒時，爲怖畏耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！大地所以怖畏戰慄之因者不存於大地。」

「大王！如是，阿羅漢所以怖畏戰慄之因者不存於阿羅漢。大王！如於百千世界，有情聚所攝之一切者以手爲槍，一人迫近阿羅漢，雖欲令戰慄，但阿羅漢之心，無任何變異。所以者何？阿羅漢遠離怖畏、戰慄之故。大王！然，彼等漏盡者，如次心思念生，言：『今日於最勝都城，最勝勝者牛王入於最勝都城之時，於街上達那巴羅迦象欲突進，侍者（阿難）無疑不捨天中天（世尊）。若我等亦不捨世尊，則阿難之德應不顯現，又象應不近如來。然，我等去。如是，大人聚應解脫煩惱之縛，又阿難之德應予顯現。』彼等阿羅漢見功德而向四方四維離去。」

「善哉，尊者那先！阿羅漢不怖畏，亦不戰慄。彼然，予如是認受。」

第八　親交之問第八　親交之問

「尊者那先！又依世尊如是說：

『親交生怖畏由家而生塵無家亦無屋此是牟尼見。』

然，又言：

『建立愉快之精舍令多聞者住其處。』

尊者那先！若依如來言：

『親交生怖畏由家而生塵無家亦無屋此是牟尼見。』

然者，

『建立愉快之精舍以令聞者住其處。』

之言是邪。若依如來言：

『建立愉快之精舍令多聞者住其處。』

然者，

『親交生怖畏由家而生塵無家亦無屋此是牟尼見。』

之言是邪。此亦兩刀性之問，向卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是說：

『親交生怖畏由家而生塵無家亦無屋此是牟尼見。』

然，又言：

『建立愉快之精舍令多聞者住其處。』

大王！依世尊言『親交生怖畏……乃至……此是牟尼見』者，此是眞實之語，無餘之語，無殘之語，無方便之語，順應於沙門，適應於沙門，相當於沙門，沙門之行境，沙門之行道，沙門之行履。大王！譬如林棲之鹿徘徊於林中，無住所無家，臥於所欲處。大王！比丘思惟：

『親交生怖畏由家而生塵無家亦無屋此是牟尼見。』

然，大王！依世尊言：

『建立愉快之精舍令多聞者住其處。』

此是世尊見二事而說示。何等爲二耶？精舍之施於一切諸佛所稱讚、讚可、讚歎、歎譽。作此精舍之施，可解脫生老死，此是精舍施之第一功德。復次，又精舍存時，比丘尼可得與聰明者親交，欲會見者易會見，無家時，難會見，此是精舍施之第二功德。世尊見此等二事而言：

『建立愉快之精舍令多聞者住其處。』

依此，諸佛子不可執著於家。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第九　世尊無病之問第九　世尊無病之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『諸比丘！我是婆羅門，應於所求，常淸淨手，持最後身，是無上之醫師，箭醫。』然，依世尊言：『諸比丘！我弟子比丘之無病者中第一是薄拘羅。』且知世尊身屢屢病起。尊者那先！若如來是無上之醫師，箭醫，然者，『諸比丘！我弟子比丘無病者中第一是薄拘羅』之言是邪。若長老薄拘羅是無病者中第一，然者，『諸比丘！我是婆羅門，應於所請，常淸淨手，持最後身，無上之醫師，箭醫』之言是邪。此亦兩刀性之窮問，向卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是說：『諸比丘！我是婆羅門，應於所求，常淸淨手，持最後身，無上之醫師，箭醫。』然，又言：『諸比丘！我弟子比丘無病者之第一是薄拘羅。』大王！然，此外在之聖敎、得達、敎法，有關存於自身中者而言。大王！世尊之弟子有住立經行者，彼等依住立，依經行而過晝夜。大王！然而，世尊依住立，依經行，依坐，依臥而過晝夜。大王！一切彼等比丘之住立、經行者於其支分而勝。大王！世尊之弟子有一坐食者，彼等不顧生命亦不取二度食。大王！然，世尊二度甚至於三度皆亦取食。大王！彼等比丘爲一坐食者於其支分而勝。大王！彼等〔諸弟子〕對其各別〔之支分〕所述者有甚多事態。大王！然，世尊於戒、於定、於慧、於解脫、於解脫智見、於十力、於四無所畏、於十八佛法、於六不共智而無上。隨著佛之全境域，關於此，言：『諸比丘！我是婆羅門，應於所求，常淸淨手，持最後身，無上之醫師，箭醫。』大王！人人之中，或人生善，或人財富，或人有明，或人有工巧，或人有勇，或人是賢者。大王！然，王打勝於彼等一切而彼等中之最上。大王！如是，世尊是彼等有情中第一，最尊，最優秀。然，尊者薄拘羅是無病者依〔前生之〕決意。大王！阿諾瑪達新世尊生起胃痛時，又毘婆尸世尊與六萬八千之比丘生起草花病時，彼自身是苦行者，依種種藥而除其病，彼等是無病。故言：『諸比丘！我弟子比丘無病者中第一是薄拘羅。』大王！世尊生起病時，不生起時，持頭陀支時，不持時，無等於世尊之有情。大王！又依天中天之世尊而於最勝寄與相應部如是說：『諸比丘！或無足，或二足，或四足，或多足，或有色，或無色，或有想，或無想，或非想非非想者於一切有情之中，言應供正等覺者於彼等中之第一。』」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第十　令生未生道者之問第十　令生未生道者之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『諸比丘！如來應供正等覺者令生未生之道。』然，又言：『諸比丘！我見過去之正覺者步古道、古路。』尊者那先！若如來令生未生之道，然者，『諸比丘！我見過去之正等覺者步古道、古路』之言是邪。若如來言：『諸比丘！我見過去之正等覺者步古道、古路。』然者，『諸比丘！如來應供正等覺者令生未生道』之言是邪。此亦兩刀性之窮問，向卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是說：『諸比丘！如來應供正等覺者令生未生之道。』然，又言：『諸比丘！我見過去之正等覺者步古道、古路。』此兩者俱眞實之語。大王！由於過去諸如來之隱沒而無敎導時，道隱沒。彼如來將其道之壞、毀、妨、障、蔽、不通，以慧眼視正見。是故言：『諸比丘！我見過去之正等覺者步古道、古路。』大王！由於過去諸如來之隱沒而無敎導時，其道之壞、毀、妨、障、蔽、不通，者今如來通之。是故言：『諸比丘！如來應供正等覺者令生未生之道。』大王！由於轉輪王之隱沒，摩尼寶被伏藏山頂中，其他轉輪王有正行道時出現。大王！其摩尼寶是其轉輪王之所造耶？」

「否，尊者！尊者！其摩尼寶是元本之物。然，依彼再現。」

「大王！如是，過去諸如來之步道，本來八支祥福道，無敎導之時，世尊將〔其道之〕壞、毀、妨、障、蔽、不通者以慧眼令生、通正見。是故言：『諸比丘！如來應供正等覺者令生未生之道。』

大王！又譬如母產下已存於胎中之子，稱爲能生者。大王！如來將已存道之壞、毀、妨、障、蔽、不通者以慧眼令生、通正見。是故言：『諸比丘！如來應供正等覺者令生未生之道。』

大王！又譬如或有人，或發現遺失物時，人言說其品出現。大王！如來將已存道之壞、毀、妨、障、蔽、不通者，以慧眼令生、通正見。是故言：『諸比丘！如來應供正等覺者令生未生之道。』

大王！又譬如有人，切林拓地，人言說其地爲彼之物。然，其地非彼所造，使用其地者稱爲土地所有者。大王！如來將已存道之壞、毀、妨、障、蔽、不通者，以慧眼令生、通正見。是故言：『如來應供正等覺者令生未生之道。』」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

校注

[01] 貧貪維惟

CBETA 校注

漢譯南傳大藏經校注

A. I. p. 23; 增一阿含四（大正二、五五七b）。 corehi 於羅馬字本無。讀爲 miñjaparigatto parikatto（√kṛt）。羅馬字本爲 majja。底本爲 taṇḍulasambalo viya ahosi ten' eva upaddavena so parinibbuto。sambala 之語不明。 kāraṇe 羅馬字本爲 pakarane。雖譯爲法性（dhammatā）是慣例之意。此文依羅馬字本補充。 anāgataṁ kālaṁ 言至正午之時間。比丘若過午不得食。波羅夷第三、五、一三參照。投身者突吉羅。底本 kilesavisavināsano 羅馬字本爲於格。以下之情形皆同。 A. I. p. 24 參照。以下各種之刑罰 M. I. 87; A. I. 47; II. 122; MNd. 604; 見本書第八頁、一二九頁等。於底本其次有 āvāṭha-gakkara-susarukkha-kallola-umi- 亦難解。羅馬字本是有 āvaṭṭa-gaggalaka-ūmikavaṅkacadika。 A. IV. p. 150; V. p. 342 增一阿含四九、一〇（大正二、八〇六a）。 J, no. 540 Sāmajātaka（漢譯南傳三一、睒摩賢者本生譚十六頁以下參照）。底本雖有 Pilayakkha 依羅馬字本及本生經之文改爲 Piliyakkha。 J. no. 474 Amba-jātaka（漢譯南傳三七、菴羅果本生譚）參照。 J. no. 122 Dummedhajātaka（漢譯南傳三二、愚者本生譚）參照。 J. no. 516 Mahākapi-jātaka（漢譯南傳三八、大猿本生譚）參照。 J. no. 514 Chaddanta-jātaka（漢譯南傳三八、六色牙本生譚）參照。 J. no. 438 Tittira-jātaka（漢譯南傳三六、鷓鴣本生譚）參照。 J. no. 313 Khantivādi-jātaka（漢譯南傳三四、堪忍宗本生譚）參照。括弧內之文底本無，依羅馬字本而補充。 J. no. 222 Cullanandiya-jātaka（漢譯南傳二八、小蘭提耶猿本生譚）參照。 J. no. 518 Paṇḍara-jātaka（漢譯南傳三八、槃達羅龍王本生譚）參照。 J. no. 492 Taccha-sukara-jataka（漢譯南傳三七、木匠養豬生譚）參照。 J. no. 422 Cetiya-jātaka（漢譯南傳三六、支提本生譚）參照。 J. no. 482 Rūr-jātaka（漢譯南傳三七、魯魯鹿本生譚）參照。 J. no. 72 Silava-nāgarāja-jātaka（漢譯南傳三二、有德象王本生譚）參照。此故事相當於 J. no. 241 Ssbbadāṭha-jātaka（漢譯南傳三三、一切牙豺本生譚），菩薩爲司祭而不是賢者，又不能列擧維都羅名。 J. no. 357 Laṭukika-jātaka（漢譯南傳三五、鶉本生譚）參照。 J. no. 457 Dhamma-jātaka（漢譯南傳三六、法天子本生譚）參照。此處非夜叉是天子。 J. no. 12 Nigrodhamiga-jātaka（漢譯南傳三一、榕樹鹿本生譚）參照。 J. no. 445 Nigrodha-jātaka（漢譯南傳三六、尼拘律童子本生譚）參照。 J. no. 542 Khanḍahāla-jātaka（漢譯南傳三、康達哈羅司祭官本生譚）參照。 J. no. 1 Apaṇṇaka-jātaka（漢譯南傳三一、無戲論本生譚）參照。 J. no. 472 Mahāpaduma-jātaka（漢譯南傳三七、大蓮華王子本生譚）參照。 J. no. 358 Culladhammapāla-jātaka（漢譯南傳三五、小護法王子本生譚）參照。底本依羅馬字本爲 Bodhisatto n'eva paṭiviruddho，文意上如德譯註記，讀爲 Bodhisatten'eva paṭiviruddho。 M. no. 129 Bālapaṇḍita-sutta（漢譯南傳一二下、賢愚經）參照。 J. no. 536 Kinnara-jātaka v. 1 參照。 J. no. 546 Mahāummagga-jātaka（漢譯南傳四二、大隧道本生譚）參照。底本爲 Mahosadha，依羅馬字本及本生經改正。類似於 Dhp. 39; 188, 214, 351, 385; Sn. 15, 70, 212, 621, 965等句。 J. no. 389 Suvaṇṇakakkaṭaka-jātaka（漢譯南傳三五、金色蟹本生譚）參照。 āgacchantaṁ 羅馬字本爲 opatantaṁ。 arahantānaṁ vigatabhayasantāsahetuto 與羅馬字本不同。於第四品第五（前卷三八九頁、無家無屋之問）曾一度出現。唯偈文之引用，前唯半偈，題名以採用偈最初之語，與前段不同而內容相同。底本重複。 Sn. V. 207。 Vin. II. p. 147。前面雖有「病」而今無。前面雖有「比丘」，而今爲比丘尼。與第四品第九（前卷四〇二頁、無上醫師之問）同。前面是「二度」。前面無「六不共智」。 S. VIII. 7; S. XX. 58; etc。 cf. S. XII. 7. 5。 Sampassamāno 羅馬字本爲 Sammasamāno。

新增校注

［－］【CB】，[01]【南傳】貧【CB】，貪【南傳】維【CB】，惟【南傳】